《 宗教、我執與求道的心 》

世上所有伟大的宗教都来自于一个真理，如果只是信仰宗教，而不从事真理的追求，就象瞎子在引导盲人；我们不需要弃绝世俗的事物，因为人并不真正的拥有任何事物，因此也就不必放弃什么东西，只要把占有欲放下就行了。为了享受生活，人是不可以自私执着于任何事物，只需要有一个纯洁的动机和正确的方法而不企求、担心其结果。而不执着并不是冷漠无情，它和爱是合一的。

有时，作为社会的一份子是有很多的责任要尽，使我们显得很无奈；但一个人既然活着就必须尽其应尽的责任，事实上这些责任也是变他成为奴隶了，如果能够恰当、无私的去尽他的责任，那么他就不会受到责任的束缚了，能以博爱之心来做所有的行为和责任，就连工作也变成开悟道上的工具；尽一个人的责任是很重要的，但是更重要的是慈悲的爱心，缺乏爱心，就是工作也会制造束缚；无私的服务他人和学习超越这个迷惑困境的人是很幸福的。当我们诚心专一并且很适切地尽到自己的责任时，我们自然会得到自己努力的成果。

有时自我的努力是有限的，只靠努力，幸福是不会来临的，因为我们总是追求完美的生命目标，而幸福是属于拥有佛菩萨和上师恩典的人，恩典是从深具信心和虔诚的努力中所获得的成果。要学会为自己制造出喜悦，去努力找寻到内在的‘真我’，才不会寂寞；千万不要让世俗的力量使我们偏离了对永恒喜悦的追求，只有找到了内在的永恒喜悦，人生才真的是活着，生命才刚刚开始，才是我们要真的想‘回家’的时候到了，回到我们来的地方、回到我们的本源、我们灵魂的家、万物始源之处，造化之地。

不要只注意这些外在的所谓力量的帮助，反而忘了找寻、使用内在的力量，只有内在的力量才是究竟、才是永恒的，那就是真我、本来面目或成佛性，只要发现并用到他就可以逐渐放弃那些外在的东西，一切都是自然、随缘的，是一种自在、随遇而安的解脱，真正的在世解脱，依靠真正的力量，因为没有任何人、任何力量可以剥夺他的权利与财产，选择权在自己手中！所以说我们是自己的主人，佛法不离世间法，道理是相同共融的，这确实是要等机缘成熟、需要悟性、缘份来悟的东西，不是强加的就能理解、接受的。

佛陀说：“一切痛苦都产生于无明，人由于无明而产生了偏见与固执，苦也就由此产生了。”在《杂阿含经》中佛是这样论述何为无明的：“什么是无明呢？不知过去、未来，不知过去与未来的关系；不知内、外，不知内与外的关连；不知行为、后果，不知行为与后果的关连；不知佛、法、僧，不知终止苦的方法；不知苦、集、灭、道，不知止息痛苦的实践；不知因和因所引起的后续一切------，不知善、恶、有罪、无罪习常和不平常；不知好、坏、污、净的分别缘起，全都不知。对于六种感官所引发的后果没有如实知。对于每一个发生缘起而引起的自我、痛苦、渴望、爱欲的原因，不知、不见、或只知其一，不能全部洞然明白，这些痴暗、无明、大冥，就叫做无明。”

我们就是我们所想的，我们是怎样都是来自我们的思想。我们用我们的思想来创造这个世界：当我们用不正确的想法来说话或行动时，则烦恼和痛苦就会跟随着我们，当我们自觉孤独时，一人独处孤独、在人群中也孤独；当我们用正确的思想或行动时，则快乐就会跟随着我们，我们的心反映出我们的世界！当我们的心快乐时，花也在笑、云也在笑。当我们悲伤时，风在哭，海也在悲号。

我们的意识、心态决定了我们的世界，当我们怀着怨恨时，我们就活在怨恨之中。当我们怀着欢愉时，我们就得到欢愉的生活。我们的心可以改变我们对外在世界的看法，怀着怨恨得到的只会是怨恨；怀着爱将得到爱；怀着快乐的心得到的是快乐的生活。我们不能以怨恨来平息怨恨。我们应该用无怨的接受、承认面对。把心融入对象，于是对象就消失了。

痛苦的产生和痛苦的强弱，是与自己的关系密切程度成正比。一个事件的发生如果与我们的关系很远，痛苦就不会产生。愚昧的人自知愚，他不自作聪明而误事，因此他可以说是不是真愚昧；智者自知有所不能，因此他才是真智者，正如苏格拉底说：“我知道自己有所不知道。”

我们的身心是我们自我的天堂与地狱，人生的痛苦大都是由自心所生，是内心中的贪欲、怨恨、不满、固执、忧愁令我们如烈火灼身，是内心对身体的病痛、老化、死亡的不肯接受令我们活在如地狱般的痛苦之中。生命是美好的，活着就是最大的快乐。智者不需要到面临死亡之前就早已知道这个真理。凡夫老是用他的生命去换取外在不实的名利，而扭曲了生命的意义。

佛陀曾说：“追求外在感官的快乐，是使人产生痛苦的原因。”人生活于世，当然要快快乐乐地活着才懂得生命，但人由于过度的自我觉知，乃至发展出‘有我’的自我意识。由于有我，从自我的 出发点去看事物，站在一己之私的偏差角度乃至产生了偏见，不能看清一切事物的真实，于是痛苦就产生了。人为了追逐个人的快乐而痛苦也因此产生。人在追求快乐的过程中遭受到极大的痛苦、压力，这些苦的产生来自于人的无知和心灵的不纯净。

一个人觉得快乐或痛苦，不在于外在获得的多少，而在于心灵的满足与否。当我们的心充满欲望，在乎于外在对我们的评价时，我们受制于外在的名、色、物质。而心灵的净与不净是依自己，没有一个人能从外面净化另一个人。当心灵里的全部自我欲念都消逝之后，我们就会重生而获得永恒的安详寂静，进入一种无苦之境。

我的上师曾说：“你们应该放下的是对名利与权利的执着，而不是名利和权利本身。在这世间工作，有时真的无法避免去争取或是你所谓的攻击性，但是这是无可奈何的事。有时有些人不吃软、不讲道理、不讲究情谊或道义，他们认为那是一种软弱；因此他们宁可和更强而有力的对手交锋，那些更能一针见血、抓住重点、且一无所惧的对手。在此种情况下，你必须使用他们所要求的武器。

我们是修行者，不意味我们只能一直使用一种武器、或采取同一种态度，这就会变得像单行道一般！在这个世界上我们需要许多不同的街道供人往来，你不能永远只走一条单行道！因此积极进取和亲切甜美的态度你必须视情况不同而运用，勿责怪自己！

以任何必要的方式来获取成功无妨，只要不要以憎恨来伤害对方，不要存心不良的破坏他人的名誉、财产或地位。做你该做的事，这是职责所需，没问题。就像我们有了小孩，有时小孩很不乖时，我们必须使用权威的方法来处理他们，使他们守规矩一样。

有时候，我们同修修行以后不想再做生意，或是不想再争名夺利。不过既然我们已经做了，我们要负好责任，我们不象以前那样，没有你死我活的精神做生意，不过做比以前还要好，更轻松；因为我们以前太集中精神在那种争夺里面，所以我们盲目了，不够聪明。一个人越紧张、他越忙，他越挣扎、越争夺，他越做不好，任何工作都一样。反而现在我们不想做了，随便做又做的好。这个逻辑很简单，因为我们心放松，我们精神不这么争名夺利，所以忽然间我们的聪明、智能，它会自然跑出来，所以我们越工作越好。”

知道自己很自负已经很不错了，想想看宇宙有多伟大，宇宙中有这么多事物你无法了解，你对宇宙、佛、上帝的律法一无所知，那你就会意识到自己的渺小。我们在这世上所获得的任何学问都是微不足道，我们以为重要的任何事业，都是如此短暂无常，到最后往生时还不是孑然一身；我们做任何事如果会伤害到别人、其它的众生或是国家社会就不应该做。同样任何东西利益自己、利益家庭、国家、社会，就马上去做，这就是用智能做事。

我们还小的时候，我们做错事就被处罚，做对了就受到赞美；有时是过分的赞美，所以我们学会炫耀自己末尾了得到称赞或是糖果-----等等。我们长大了以后去上学，看到那些聪明的学生或是善于社交的人能够获得好处，所以我们便学着去争取第一，讲好听的话，做讨好别人的事，即使有时并不诚实，为的只是想赢得赞美而已。这就是我们养成习惯的原因，用自己想要的方式处理事情，以便成为公众的焦点，这就是我们所谓的我执。本来没有我执，我们只是太执着于成败；我们以自己为傲，我们会想：我完成这件事、我完成那件事；我比他厉害，他们被我耍了-----等等，我们会越来越骄傲，这就是所谓的我执。我们有些人有时不免会软弱，而忘记获得精神力量和实现我们崇高的理想要远比物质上的收获要付出更多的代价。我们必须努力，必须选择正道荣耀自己。（生活中）有一点障碍才好，我们才有奋斗的那种必要，然后我们的意志力才越来越强，我们那种要求道的心才坚固。